人間が暮らしていく上で伴侶を求めることは、本能の働きなどの生物学的な裏付けがあるにせよ、社会や慣習の影響を強く受ける現象である。たとえば宗教上の戒律で結婚を禁じられている場合もあれば、イスラム教のように男性に複数の女性と結婚することを認めている場合もある。しかし、そのことと、ヒトという動物が進化の途上でどのような生態であったかということは、別のことである。

ヒトが集団で生活し、本来「つがい」を作らない動物であったことは、現代の社会にさまざまな影響を与えている。日本では売春禁止法が施行されているものの、実質的にはしり抜けになって半ば公然と売春が行われている。売春が成立すること自体、ヒトが雑婚であったことの名残である。「つがい」を作る動物は、本能的に「浮気」をしない。

米国では婚外性交渉は厳しく断罪される。即離婚となるケースも多いようだ。しかし中年男性の浮気は後を絶たない。著者らは、夫が取る3つのパターンを示す（298ページ）。

著者らに言わせれば、1.は早晩ばれる。女性は男性が気づかないような匂いや行動の変化に気づく能力を持っている。「女性の直感」というものもある。そもそも、生涯のパートナーであり子どもたちの母親である女性を騙すというのが良い戦略であるわけがない。

また、2.の選択肢である抗鬱剤は米国でもっとも使用されている薬剤で、2005年には1億1,800万枚の処方箋が発行されたそうである。どれほどの割合の抗鬱剤が妻との関係で悩む中年男性に処方されたのかはわからないが、抗鬱剤には性欲を抑える効果があるのだという。著者らは「夜中にベッドを抜け出してパソコンでポルノを見るのは屈辱的なことでありませんか？」と問いかける。もしかしたら、なぜ抗鬱剤やポルノが必要になるのかがわからないと感じる女性がいるかもしれないが、それが男性の現実なのだ。

3.はカウンセラーなどが勧めることの多い解決策であり、もっとも「誠実な」手段と言って良い。しかし、そのために家庭が破壊され、片親家庭が増えるのだ。著者らは決して良い解決策だとは考えていない。

それでは「良い」解決策は無いのか？　著者らは具体的な解決策を示していない。もちろん示せるはずもない。彼らの提案は、男女が互いに相手のこと、生理、心理、傾向などを学ぶこと、そしてきちんと相手に向かってよく話をすることだ。確かにそれしかないだろう。だが、「話し合い」は相手あってのことである。必死に説明する夫と聞く耳を持たない妻、あるいは真摯に話す妻と既成概念にとらわれて怒り狂う夫など、夫婦のレベルが合わないためのすれ違いの場面が容易に想像される。少なくとも両方が本書を読んでいなければならないだろう。

クリストファー・ライアン、 カシルダ・ジェタ『性の進化論』（作品社）についてさらに書きたい。

本書の主張の根本は「ヒトは本来『つがい』を作る動物ではない」というものだ。著者らは、動物学、社会学、遺伝学、解剖学、進化学などの知見をもとに、従来の説を突き崩し、彼らの主張の妥当性を示していく。

類人猿の進化を見ると、ゴリラ、チンパンジー、ボノボ（以前はピグミーチンパンジーと呼ばれた）、ヒトの一群がオランウータン（ヒト科オランウータン属）と分かれたのが約1,700万年前、そこからゴリラ（ヒト科ゴリラ属）が分かれたのが800万年前で、さらにヒト（ヒト科ヒト属）とチンパンジー属が分かれたのが約500万年前である。ちなみにチンパンジー属は400万年ほど前にチンパンジーとボノボに分かれている。

さまざまな類人猿を比較すると、「つがい」を作る種はオスの体が大きく「つがい」同士は離れて暮らすのに対し、特定の「つがい」を作らない種は集団で暮らし雌雄の体格差が少ないことがわかる。原始時代のヒトは、個体数も少なく、少人数の集団を作って採取や狩猟をしながら生活していた。同様な生活を送るボノボの生態を見ると、ヒトの集団内でも特に「つがい」を作ることなく雑婚し、子どもを共同で育てていたと考えられる。

米国社会は、清教徒（ピューリタン）の原理主義的思想の影響が色濃く残っている。昨今、イスラム原理主義が批判されることが多いが、他方米国もキリスト教原理主義だとする指摘もある。いずれにせよ、米国社会では家族愛に溢れて力強い夫と貞淑な妻が理想とされており、婚外交渉は強く非難される。大統領一家は米国の模範的家族とされており、クリントン大統領の浮気が明らかになったときは、病気のせいだということになった。ジスカール=デスタン（元）大統領に婚外子がいることやミッテラン（元）大統領に複数の家庭があることなどが広く知られていて問題にならないフランスとは大違いだ。

本書は英語圏向けに書かれているので、清教徒的な厳格な一夫一婦制が、ヒトが進化によって獲得してきた形質といかに合わないかが丁寧に説明されている。

著者らは、キリスト教圏に広く見られる一夫一婦制の起源が、農耕によって土地を所有するようになったことであるとしている。ヒトの生態と解剖とが「つがい」作りに向かないという説明が、詳細でデータも多く説得力があるのに対し、一夫一婦制の起源の説明や、生理に反する一夫一婦制がなぜここまで広がったのかという考察が非常に簡単に済まされているのが残念だ。

最近、「～くださいますよう」意味で「～いただけますよう」とする表現によく遭遇するようになった。

といった調子だ。

個人的な傾向はもちろんあるのだが、かなり一般化しているように思う。使う人は特に若い人に多いが、中年も使う。老人は使わないようだ。私自身が決して使わない表現であるため、目にするとかなり気になる。「～くださいますよう」しか使わない自分が歳をとったように感じる。

「くださる」の主語は相手である。たとえば「ご連絡くださいますよう…」であれば「（あなたが私に）ご連絡くださいますよう（私があなたに）お願い申し上げます」ということになる。一方、「いただく」の主語は自分である。同様の例で言えば、「（私があなたから）ご連絡いただけますよう（私があなたに）お願い申し上げます」ということになる。「いただく」を使うなら、私なら「ご連絡いただきたく…」とする。この場合は、「（私はあなたから）ご連絡いただきたく（私があなたに）お願い申し上げます」となる。どちらの「いただく」の例文もあまり構造は変わらない。

「くだす」は身分の高い方から低い方へ事物を移す意味である。「いただく」は「かぶる」「頭に乗せる」という意味で、高い方から渡された物を頭の上で受け取る意味になる。それならばなおのこと、「～くださいます」と「～いただけます」の差がなくなる。それでは私の違和感はどこから来るのだろう。

両方の例文を比較すると、違いを生み出しているのが、動詞「くだす」「いただく」の差異ではなく、「くださる」と「いただける」に含まれる尊敬の度合いの違いであることに気付いた。「くださる」は尊敬の意味である。それに対して「いただける」は可能動詞で、「もらえる」「食べられる」などの丁寧表現にすぎない。「いただける」に尊敬の念が薄いことが無意識のうちに感じられ、違和感となったのかもしれない。

もちろん、私が書いたり言ったりするときにいちいち文法を意識しているわけではない。これはあくまでも後付けの理屈である。しかし私には各動詞にしっかりとした語感がある。「くださる」には上から下ろすイメージがあり、「いただくに」は降りてきたものを頭の上にかかげて受け止めるイメージがある。また、相手にものを頼むときは、してほしいこと（くださること）を直接依頼するべきだという気持ちがある。このように考えていくと、「いただける」は自分がどうなりたいかを伝える言葉なので依頼にふさわしくない気がしたのかとも思える。

いずれにせよ、人々の中でこのような動詞の語感が薄れていき、丁寧であるかないかだけが残っているので、このような言葉遣いが広まるのだろう。