吉田利康『悲しみを抱きしめて―グリーフケアおことわり』(日本評論社)を読了した。奥付によれば、吉田は1970年に大阪経済大学を卒業後、74年には大阪聖書神学校を卒業し、その後臨床牧会教育を修了しているとのことだ。臨床牧会教育とは初めて聞く言葉なので、いろいろ検索してみたが、聖職者や神学生に対して病院などの臨床の現場で行われる教育で、患者の抱える悩みや問題に接してそれらを神学的に分析したり援助を実践したりするものらしい。
吉田は1999年に白血病の妻を自宅で看取っており、その体験をもとに絵本『いびらのすむ家』を出版した。また月刊雑誌「病院」に10月まで「鉄郎おじさんの町から病院や医療を見つめたら」を連載していた。いずれもこのブログで取り上げている。現在は在宅ホスピスを支援するNPO法人「アットホームホスピス」の理事長である。
吉田は「グリーフケア」に強い違和感を訴える。実は彼は悲嘆の過程や研究を一般向けに書き下ろしたウェストバーグ『グッド・グリーフ』(原著:1962年刊、邦訳:1978年)を邦訳出版当時に読んでいた。非常に感動したそうである。
彼が違和感を訴えるのは、「グリーフ」や「ケア」という言葉と、その実践の両者に対してである。彼は英語のgriefは日本語の「悲しみ」と同じではなく、別の概念であると言う。従って、英語のgrief概念を日本語の「悲嘆」や「グリーフ」に置き換えたものを基礎に置いた「悲嘆のプロセス論」では、日本人の「悲しみ」に対することはできないと主張する。
私も吉田の結論には同意するが、結論に至る過程は大きく異なる。私は、進化学的に捉えている。ヒトは社会的動物である。社会を作って行動し、ヒトの赤ん坊はヒト以外の動物に育てられるとヒトになれない。これは、ヒトの胎児が脳の成熟前に出生し、最終的な成熟過程を子宮外で送ることと密接に関係していると考えられる。ほぼ完成した体で出生する他の哺乳類と大きく異なる。
社会的であるということは、食物獲得、育児といった外面的行動だけにあてはまるのではない。社会を維持するためにヒトは心理の深層で素早く密なコミュニケーションを行っている。つまり、社会を作ると言うことは、心理面でもネットワークを構成し、共同体全体として「集団心理」のようなものを構成していると言って良い。さらに私は、各個人の心も、周囲のヒトと密接に繋がっていると考えている。その繋がりとは情緒的な繋がりではなく、各個人の心の一部を他人の心が構成し、他人の心の中にも自分の心が侵入しているという意味での繋がりである。
ミツバチの社会から切り離されたミツバチは、ミツバチとして生物学的に不自然で不十分な存在である。ミツバチの行動は、ミツバチの社会とコミュニケートするという側面を切り離すと、意味が欠落する。個々のミツバチは、あたかもミツバチ社会という生命体の細胞のようである。ヒトの場合はそこまで「社会的」ではないかも知れないが、2人のヒトがいれば、お互いに強く影響し合うし、社会の中にいるヒトは、社会の雰囲気、風潮に大きく影響される。私は、個人の「心」の境界は、決して物質的な人体を境界とした明確なものではなく、もっと空間に拡散するような曖昧なものではないかと感じている。家族の死や、友人の喪失を「心の痛み」をもって受け止めるのは、自分の心の一部が失われるからではないかと思える。また、死んだ家族が自分の心の中で生きていると感じるのは、実際に心の一部が残っているからではないだろうか。
勿論、その「心」とは物質ではなく、精神の「働き」であり「観念」であるのだが、私は最近そのように考えている。私の思いを述べるだけでかなり長くなってしまったので、今回はここまでとし、次回、吉田の議論をもう少し深く追ってみたいと思う。
吉田は1999年に白血病の妻を自宅で看取っており、その体験をもとに絵本『いびらのすむ家』を出版した。また月刊雑誌「病院」に10月まで「鉄郎おじさんの町から病院や医療を見つめたら」を連載していた。いずれもこのブログで取り上げている。現在は在宅ホスピスを支援するNPO法人「アットホームホスピス」の理事長である。
吉田は「グリーフケア」に強い違和感を訴える。実は彼は悲嘆の過程や研究を一般向けに書き下ろしたウェストバーグ『グッド・グリーフ』(原著:1962年刊、邦訳:1978年)を邦訳出版当時に読んでいた。非常に感動したそうである。
それから15年ほどの月日が流れ、自分自身が配偶者を亡くすことになります。すると、感動を覚えて読んだ前書を、再度読む気になりません。本棚の見えやすいところに置いてあるのに手が伸びない。それどころが、破り捨てたい衝動にかられます。「これはいったいどうしたことだろうか」と考えはじめたことが、この本の出発点です。(2ページ「はじめに」)
彼が違和感を訴えるのは、「グリーフ」や「ケア」という言葉と、その実践の両者に対してである。彼は英語のgriefは日本語の「悲しみ」と同じではなく、別の概念であると言う。従って、英語のgrief概念を日本語の「悲嘆」や「グリーフ」に置き換えたものを基礎に置いた「悲嘆のプロセス論」では、日本人の「悲しみ」に対することはできないと主張する。
私も吉田の結論には同意するが、結論に至る過程は大きく異なる。私は、進化学的に捉えている。ヒトは社会的動物である。社会を作って行動し、ヒトの赤ん坊はヒト以外の動物に育てられるとヒトになれない。これは、ヒトの胎児が脳の成熟前に出生し、最終的な成熟過程を子宮外で送ることと密接に関係していると考えられる。ほぼ完成した体で出生する他の哺乳類と大きく異なる。
社会的であるということは、食物獲得、育児といった外面的行動だけにあてはまるのではない。社会を維持するためにヒトは心理の深層で素早く密なコミュニケーションを行っている。つまり、社会を作ると言うことは、心理面でもネットワークを構成し、共同体全体として「集団心理」のようなものを構成していると言って良い。さらに私は、各個人の心も、周囲のヒトと密接に繋がっていると考えている。その繋がりとは情緒的な繋がりではなく、各個人の心の一部を他人の心が構成し、他人の心の中にも自分の心が侵入しているという意味での繋がりである。
ミツバチの社会から切り離されたミツバチは、ミツバチとして生物学的に不自然で不十分な存在である。ミツバチの行動は、ミツバチの社会とコミュニケートするという側面を切り離すと、意味が欠落する。個々のミツバチは、あたかもミツバチ社会という生命体の細胞のようである。ヒトの場合はそこまで「社会的」ではないかも知れないが、2人のヒトがいれば、お互いに強く影響し合うし、社会の中にいるヒトは、社会の雰囲気、風潮に大きく影響される。私は、個人の「心」の境界は、決して物質的な人体を境界とした明確なものではなく、もっと空間に拡散するような曖昧なものではないかと感じている。家族の死や、友人の喪失を「心の痛み」をもって受け止めるのは、自分の心の一部が失われるからではないかと思える。また、死んだ家族が自分の心の中で生きていると感じるのは、実際に心の一部が残っているからではないだろうか。
勿論、その「心」とは物質ではなく、精神の「働き」であり「観念」であるのだが、私は最近そのように考えている。私の思いを述べるだけでかなり長くなってしまったので、今回はここまでとし、次回、吉田の議論をもう少し深く追ってみたいと思う。