阿部和也の人生のまとめブログ

私(阿部和也)がこれまで学んだとこ、考えたことなどをまとめていきます。読んだ本や記事をきっかけにしていることが多いのですが、読書日記ではありません。

「理解(納得)」の項目では、理解とは何を意味し、どのようにして実現されるかが説明されている。

「理解」が成立するためには、それが既存の何らかの知識の枠組みに「当てはまる」必要があります。しかし、「当てはまるべき知識の枠組み」とは何でしょうか。認知科学ではそれを広く「スキーマ」と呼んでいます。(118ページ)

このスキーマの多くは持って生まれたものだと考えられている。

最近の研究では、赤ちゃんが言語を獲得していくのは、そもそも言語というものがどういうたぐいのものなのか、どんな風に構成されるものかについてのある種の「制約」が生まれながらにして備わっていることが分かっています。また、私たちをとりまく環境のありよう(存在論的制約)も、かなりの部分が生得的に備わっているとされています。(119ページ、原文のまま)

この「制約」はチャンギージーが述べた「harness」と重なる部分があるものだろう。記事のこの部分の注として挙げられている参考文献は2000年に出版されたものであり、この教科書自体も2010年に出版されたものであるのに対し、チャンギージーの『The Vision Revolution』は2010年の出版(邦訳『ヒトの目、驚異の進化』は2012年刊)、『Harnessed』は2011年の出版(邦訳『〈脳と文明〉の暗号』は2013年刊)だから、著者の述べる「制約」はチャンギージーの研究成果を反映していない可能性が高い。

チャンギージーの説に従うなら、この「制約」はすでに備わっている機能を新しい用途に使おうとするための制約である。つまり、言語が生まれた際に、ヒトが言語機能を担う器官(あるいは脳の仕組み)を発達させたのであれば、言語に関する制約は少なかったかもしれない。ところが、ヒトはすでにある仕組みを使って新しい機能に対応させようとした。チャンギージーによれば、自然界でものがぶつかったり擦れたりした際に出る音を知覚し解釈する機能を、言語の聴取と解釈に「使い回した」(リサイクリングした)のだ。このニューロン・リサイクリング仮説はStanislas Dehaene(この姓をドゥアンヌと読むのかデハーネと読むのかについては以前ブログで取り上げた)が2007年に提唱したものだ(https://en.wikipedia.org/wiki/Neuronal_recycling_hypothesis)。

チャンギージーの制約は文字の形と言語音に関するものだが、文法に関しても同様の議論が成り立つことが推測される。言葉は私たちの動作や、知覚される自然現象をもとに構成されているに違いない。ただし文法は言語によって大きく異なり、単語の概念も異なれば、文の概念も異なる。すべての言語を網羅できるような汎用的な文法概念や文法理論が構築されれば、言葉の発生についてもっと多くのことを知ることができるだろう。

今年(2020年)4月10日のブログ(http://cazz.blog.jp/archives/34882762.html)で、アメリカン・ヒーローは口元を隠さないという指摘を紹介した。アメリカ人がなぜマスクを嫌がるのかについてはさまざまな説が論じられているが、この本にはそのヒントとなる実験結果が掲載されていた。

生まれ育った文化的背景が異なると、同じ表情を見ても読み取る感情の質や強さに違いが見られます。日本人は目の領域に含まれる情報が、アメリカ人では口の領域に含まれる情報が表情認知により強く影響します。(103ページ)

参考文献は実験心理学の雑誌だった(Journal of Experimental Social Psychology, Volume 43, Issue 2, March 2007, Pages 303-311)。著者らは目の画像と口元の画像を別々に調節できる漫画と合成写真を使って被験者の反応を調べている。その結果が上の引用文だ。口は意識的にコントロールできるが、目はコントロールが難しい。著者らは、日本人は感情を隠す文化の中で暮らすために感情の漏れ出る目に注目し、アメリカ人は感情を表出することを原則とする文化に暮らすために口に注目するとの仮説を立てている。

さらに次のような指摘もあった。

複数の人物が登場する場面を見せて、その中のターゲット人物の表情認知課題を行うと、日本人では、ターゲット人物の表情認知に周囲の人の表情が影響するのに対してアメリカ人では影響しないことが分かりました。(103ページ)

2013年4月6日のブログ(http://cazz.blog.jp/archives/10948063.html)で2枚の写真を示し、東洋人は背景にも注目するが、西洋人は前景の動物にしか注目しないという話を紹介した。おそらく表情だけの問題ではなく、見ているものすべての認識において、東洋人は全体を捉え、西洋人は個を捉えるのだろう。同じことが社会の認識についても言えるのかもしれない。実際、東洋人は家族や社会を重視し、西洋人は個を重視する。ニューロン・リサイクリング仮説に従っても、この推測が成り立つように思える。

日本犬は訓練した人の言うことしかきかないので盲導犬などの介助犬にはなれないと聞いたことがある。日本犬も洋犬も、どちらも変わりがないように見えるが、性質は異なる。東洋人と西洋人も、どちらも同じように思えるが、状況の認識の仕方が根本的に異なるのかもしれない。

ジェスチャーという言葉は、日本語と英語で少し違った意味を持っているように思う。日本語でジェスチャーというと、身振り手振りのことで、大きさなど言葉で表せない情報を手の格好で示すことや、言葉の代わりに身振りで示すことを意味する場合が多い。それに対し英語の gesture は感情などをあらわす表現としての性格が強い。

一例として米国人のジェスチャーの代表格のように言われる肩をすくめ両手を外に向ける「shrug」と呼ばれる動作について考えてみよう。日本人がすると、今描写したのとまったく同じようにすることが多い。表情は日本人の常としてつけないこともあるが、唇を少し「への字」にすることだろう。また言葉を伴っていることが多い。だが米国人の場合、動作の大きさはさまざまである。小さな動作の場合は片方の手のひらを外に向けるだけ、あるいは両手を開いて少し上に向けるだけのこともある。つまり「肩をすくめる」ことではなく、手のひらを外に向けることがジェスチャーの中心なのだ。また表情はかならずついている。眉を上げ、唇を「への字」にして視線をそらす。このジェスチャーで米国人が示すのは、「諦め」「不満」「反発」などである。言葉を伴わないことのほうが多いように思う。

この本の項目「ジェスチャー」では、ジェスチャーを生成する「自由イメージ仮説」と「インターフェース仮説」が説明されている。ここで使われている「ジェスチャー」は、「言葉の補完情報としての動作」という意味である。たとえば「右に曲がる」と説明するときに、右に曲がる身振りをつけるようなジェスチャーだ。

自由イメージ仮説では伝えたい内容のイメージを自由に生成すると考える。インターフェース仮説では、イメージを言語表現に直したうえでそれに適したジェスチャーを生成すると考える。

著者(喜多壮太郎)の実験では、「猫が道路の向こう側にあるビルにいる小鳥を捕まえようとして、ターザンのようにひもにつかまって行くという場面」のアニメーションを日本語話者と英語話者に提示し、その場面を説明する際のジェスチャーを比較した。

日本語話者は半数以上がまっすぐのジェスチャーを使ってシーンを描写したのに対し、英語話者はswingという動詞を使い、ほぼ全員が弧を描くようなジェスチャーを使ってシーンを説明した。ジェスチャーは言語によって影響されるので、「インターフェース仮説」のほうが現実によく適合すると結論されている。

「shrug」の訳語を「肩をすくめる」から「手のひらを外に向ける」に変えれば、日本人のジェスチャーも変わるかもしれない。

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